@ FD-AFP
Un hommage sincère et simple en sa mémoire.
« Que ce soit clair : je ne prétends donner de leçons à personne. J’essaie de tirer des enseignements d’une expérience de vie centenaire et laïque, et j’espère qu’ils seront utiles à tous, non seulement pour réfléchir à leur propre vie, mais aussi pour trouver leur propre chemin. » Edgar Morin fêtait ses cent ans et nous laissait cet héritage/message.
C’était il y a quatre ans ; aujourd’hui, Morin n’est plus parmi nous. Il nous laisse ses travaux et ses écrits, que l’on ne peut réduire à un simple « héritage intellectuel ». Comme il le soulignait lui-même : « Je ne suis pas de ceux qui ont une carrière, mais de ceux qui ont une vie » ; il ne produisait pas depuis une bulle académique, « mais au cœur d’un tourbillon qui m’implique dans ma vie et dans la vie », s’éloignant ainsi des problèmes purement intellectuels.
Morín, né en 1921, s’appelait à l’origine Edgar Nahum, un nom de famille juif qu’il a dû changer pendant l’occupation de la France par l’Allemagne nazie. Il est issu d’une famille de Juifs marranes, un fait important car, dès son plus jeune âge, cela le confronte à une « contradiction », à une « identité confuse » : il était un Juif non juif, un non-Juif juif. Comme il le dit lui-même, « j’appartenais à ce à quoi je n’appartenais pas et je n’appartenais pas à ce à quoi j’appartenais ».
Cependant, le fait d’assumer cette contradiction dès son plus jeune âge l’a conduit à assumer la complexité et à élaborer une pensée qui ambitionnait d’unir les parties de la totalité. Une pensée qui cherchait à assumer l’irréductibilité de la contradiction et revendique le sens de la complémentarité des contraires. Une pensée complexe, qui relie ; en comprenant la pensée complexe dans le sens plein du terme « complexus » : « ce qui est tissé ensemble ».
Il ne s’agit donc pas seulement du créateur de la « pensée complexe » comme beaucoup le revendiquent aujourd’hui. Au fond, l’ambition de Morin est de « guérir la blessure » produite par la modernité et la pensée moderne ; non seulement la fracture due à la compartimentation des disciplines au sein des sciences humaines (sociologie de l’anthropologie, ou philosophie de la politique), mais aussi la rupture avec les sciences dites « exactes ». Son défi consiste à se placer face à la totalité et à chercher à la comprendre. Il s’agit donc de rassembler les pièces d’un puzzle fragmenté.
Non seulement il a construit son propre système d’idées, mais il a également construit une « nouvelle constellation paradigmatique » qui, paradoxalement, « s’accorde » avec, dialogue avec, partage des points communs avec et nourrit la pensée propre qui est en train de se régénérer et de se revaloriser en Bolivie, et qui trouve son origine et son fondement dans la pensée et la cosmovision de nos cultures autochtones.
Il recherchait une totalité qui n’était pas un savoir total et absolu (entreprise impossible étant donné que la totalité se fait et se défait dialectiquement dans le devenir) ; mais plutôt la pulsion de relier des vérités dispersées et des vérités antagonistes. Une aspiration encyclopédique, non pas au sens cumulatif ou de dictionnaire dans lequel le concept d’encyclopédie a été dégradé, mais dans son sens originel (grec), d’« apprentissage qui met le savoir en cycle ».
Il a très tôt compris que « le mal de notre société ne réside plus seulement dans le capitalisme et l’impérialisme », mais qu’il s’agit d’un problème de civilisation. Pour lui, nous avons impérativement besoin d’une « réforme des principes mêmes de notre connaissance, réforme qui concerne tant les sciences naturelles que les sciences humaines, la politique, notre vie mentale quotidienne ». Il considère qu’il n’existe pas de fondement unique ou ultime pour la connaissance. Nous sommes contraints de composer avec l’incertitude, dans un univers (ou un plurivers) où cohabitent le chaos, le désordre et le hasard.
Il s’agit donc de construire une « épistémologie complexe », issue de la connaissance de la connaissance. Une connaissance qui est toujours traduction et construction ; il ne reconnaît pas de connaissance « miroir » du monde objectif. Il s’oppose au cloisonnement, soulignant que la dissociation des disciplines fragmente l’humain, le vide de vie, de présence, de complexité, et que certaines sciences vont même jusqu’à le vider de la notion d’être humain.
Sa proposition s’éloigne de la division de l’humain, rompt avec les conceptions réductrices homo sapiens/homo faber/homo economicus qui privent l’être humain d’une identité biologique, d’une identité subjective, émotionnelle et sociale. Il nous met au défi de considérer une humanité enrichie par toutes les contradictions : l’humain et le non-humain, la raison et le mythe, l’archaïque et l’historique, le déterminisme et la liberté, la logique et le sentiment.
Comme je l’ai dit précédemment, je considère qu’il existe de nombreux points communs entre la pensée de Morin et le système de connaissances de nos peuples autochtones. Pour n’en citer qu’un, la dialogique de Morin coïncide avec la logique duale de la complémentarité, de la réciprocité, de l’unité des deux parties de la vie et de l’organisation (le chacha – warmi ; urinsaya – aransaya, etc.).
Le présent article n’avait pas pour prétention de faire un tour d’horizon ou une explication de la pensée et de la proposition d’Edgar Morin ; il s’agit simplement de quelques lignes qui cherchent à apporter sérénité et réconfort face à la nouvelle de son départ. La mort fait partie intégrante de la vie, comme le dit Héraclite : « nous vivons la mort des autres et mourons leur vie », cela ne fait aucun doute… Cependant, le départ du Maître laisse un vide dans nos cœurs et nous oblige à continuer de partager avec lui et ses propositions. Il va nous manquer sur ce plan de l’existence.
